Proyecto MEDIOS informa
Por: Sebastián Gómez Ruíz
Entre el 24 y 1 de Octubre se celebró en la Sierra Nevada de Santa Marta la décima edición del festival “Daupará de Cine y video indígena. Los Espíritus de la Imagen”, en la que participaron comunicadores indígenas, investigadores y personas interesadas en general en la comunicación comunitaria. Las proyecciones de las películas empezaron en la Universidad del Magdalena en la ciudad de Santa Marta y luego se fueron desplazando a los asentamientos indígenas de: Gotshezhi, Katanzama, Atanques y Nabusímake entre otros. El festival además de mostrar las recientes películas de realizadores y realizadoras indígenas, constituyó un espacio de diálogo de saberes y de formación en imagen y política, tanto para los y las comunicadoras, como para los públicos. En efecto, el festival fue el lugar no sólo para hablar, sino sobre todo para escuchar y acercarse a las diversas formas que los pueblos indígenas de Colombia entienden la comunicación, el cine indígena, la soberanía visual y la propiedad colectiva. El espacio, también permitió compartir temas trasversales como proyectos de desarrollo (minería, hidrocarburos, hidroeléctricas), desaparición de líderes sociales y las permanentes amenazas que se vive en los territorios indígenas de Colombia.
El día 26 de septiembre en el asentamiento wiwa de Gotshezhi (vereda el encanto) ubicado por la cuenca del río Guachaca, se visionó la película Ranchería(2017) del director arhuaco Amado Villafaña, producido por la embajada de Suiza de Colombia. La pantalla se ubicó en un lugar de reunión tradicional de la comunidad wiwa, en el que se encontraban varios realizadores indígenas del que fue el Colectivo de Comunicaciones Zhigoneshi (CCZ), como: Amado Villafaña, Roberto Mujica, Saúl Gil y Pablo Mora que estaban en calidad de anfitriones del festival. También había comunicadores y comunicadoras indígenas de los pueblos embera, wayuu, nasa, kuna entre otros. La mayoría del público eran niños, mujeres y hombres wiwas, habitantes del asentamiento. Amado empezó su intervención hablando sobre la resistencia que han llevado acabo los cuatro pueblos indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta en la denominada Línea Negra y el papel en la defensa del territorio, especialmente del cuidado del agua y la amenaza que representan los proyectos de explotación minero-energéticos. La película trata sobre un pagamento (rito) que realiza un Mamo wiwa, que viaja con un niño aprendiz de mamo, y una mujer Saga, que entre los wiwa cumple un lugar similar a los Mamos como guías espirituales en su comunidad. Sus trayectos van desde donde nace el río Ranchería en territorio wiwa, hasta donde desemboca en territorio wayuu. En su travesía ritual pasan por las minas de la empresa Cerrejón, mostrando la devastación ambiental que produce la industria minera, el significado del agua para los wiwas y lo que implicaría su desviación, que según el Mamo, sería como tapar las vías de escape del pene. En esa escena se escucharon las risas del público. El documental terminó con el testimonio de una mujer líder wayuu que explica cómo el gobierno colombiano les dio las mejores tierras a las empresas de explotación carbonífera y cómo esto ha hecho que el pueblo wayuu se esté muriendo de hambre y sed. El documental tiene una importancia por su componente multiétnico: es dirigida por un arahuaco, trata sobre un pagamento wiwa y aborda la problemática nacional sobre la escasez de agua y alimentos en la Guajira que está matando por desnutrición al pueblo wayuu. Al terminar la película, uno de los miembros del Colectivo de Comunicaciones wayuu Putchamaajana (CCWP), intervino contando cómo lograron las comunidades lograron parar la desviación del río Ranchería. Esto significó un triunfo de la movilización de los pueblos indígenas del Norte de Colombia, en la que participaron otros colectivos y organizaciones del país. Ranchería(20017) es un manifiesto sobre cómo el tema del agua y los proyectos desarrollistas, ligados a la explotación de recursos minerales y desvío de cuencas, se han configurado como problemas fundamentales que convoca no sólo a los pueblos indígenas del Norte de Colombia sino, en la actualidad, a la mayoría de pueblos indígenas en Latinoamérica.
Al día siguiente, en el poblado arhauco de Kutunzama, se realizó un diálogo entre Amado Villafaña y el Mamo Camilo Izquierdo. La reunión se realizó en la tarde después de un aguacero, en una Kankuruma construida especialmente para recibir visitantes no indígenas. En la ronda de preguntas, el crítico de televisión Omar Rincón[1]preguntó: “Entre ustedes hablan de comunicación y dicen la palabra comunicación en español, como si no existiera en su lengua ¿existe una traducción para esta palabra?”. El mamo Camilo habló en iku y Amado tradujo: “Nosotros utilizamos la palabra “comunicación” cuando se trata de hablar en los términos del hermanito menor[2], pero tenemos nuestra propia palabra que es Renokwa Awekweyka, que traduce como “ir escuchando”. La comunicación de esta forma, no sólo parte de la palabra, sino de la escucha, en un gesto que acompaña al otro, que le presta atención, que le da tiempo. Se trata de un acto de reconocimiento, de entender su lenguaje hablar desde su comprensión del mundo. La comunicación parte de la ley de origen y la palabra de los padres espirituales y son los Mamos, y los comunicadores indígenas quienes hacen un esfuerzo en traducirlo, en reelaborarlo en los términos que lo pueda entender el “hermanito menor”, a través del uso de la imagen y el sonido como lugar de encuentro mutuo.
En una época en dónde la comunicación se basa siempre en dar opiniones, hablar, en tener siempre una respuesta para todo. En el festiva Daupará. Los espíritus de la imagense hizo un llamado de volver a la escucha, al entendimiento mutuo. La comunicación como escucha, se preocupa más por crea vínculos y lenguajes comunes, que en dar dictamines. Le interesa el otro, e intenta crear espacios de diálogo. Parte desde un tipo de concomiendo sobre la imagen y su poder oculto de revelar y rebelar.
[1]https://www.eltiempo.com/cultura/cine-y-tv/la-tv-indigena-los-espiritus-de-la-imagen-columna-de-omar-rincon-277898?fbclid=IwAR3FUGA53RP4cTv0ey5PLgPTFQc-uFKomQVHoK7feIZgscPq1McYl9JCPzI
Leer texto completo: http://mediosindigenas.ub.edu/wp-content/uploads/2018/11/Daupará.pdf
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