Por Aníbal G. Arregui, PROYECTO MEDIOS
¿Qué debe ver esta mujer Yanomami en la mascarilla quirúrgica? Desde la cámara vemos un instrumento de prevención de contagio cuya ergonomía no se adapta al rostro perforado de una mujer indígena. Vemos incomprensión. Mas que frustración, hay extrañamiento. ¿Pero qué debía ver ella? No lo sabemos, y probablemente nunca lo podamos —ni debamos— saber.
Tampoco podemos ver esa foto como representación del extrañamiento del mundo indígena en tiempos de pandemia. Si esa foto representa algo, es a nosotros. Esa foto es un espejo. Para la mujer Yanomami, tanto esa foto como esa mascarilla son objetos sencillamente inútiles. La mujer sigue al otro lado del espejo. Creemos que la vemos, pero en realidad nos estamos viendo a nosotros.
El antropólogo Peter Gow (1991) describió ya hace tiempo cómo una mujer indígena Piro entendía que el agua hervida no tendría buen efecto sobre el cuerpo del niño que criaba, ni siquiera para prevenir infecciones intestinales. Aunque esto podría parecer un contrasentido desde el punto de vista del agente de salud que atendía a los Piro en Amazonia, la escena ya reflejaba la opacidad del espejo. El agente de salud tal vez estuviera pensando en bacterias que morirían por el ebullición. La mujer Piro simplemente estaba constatando algo que los Piro no hacen: hervir el agua de beber.
Para frenar la expansión del SARS-CoV-2, se nos prescribe un elenco de nuevas ‘técnicas corporales’ (Mauss 1968) como saludar con el codo, guardar distancia física, llevar máscara o lavar manos a conciencia. Como las mascarillas, estas técnicas son profilácticas en ciertos contextos, pero no en otros. Lo que vemos en la imagen es la extrapolación de lógicas y técnicas corporales etnocéntricas que, desde la hegemonía biomédica, no tienen en cuenta lo que sucede con los cuerpos de los ‘otros’ —humanos y no-humanos— en los escenarios virales que tan rápido se han desplegado por el planeta.
Es importante ver esto más allá de la humanidad, y sobre todo, más allá de la humanidad dirigida por premisas de una tecnociencia que como vemos está muy lejos de realizar sus fantasias de domesticación planetaria (Arregui 2020). La imagen de la mujer Yanomami con la mascarilla es el reflejo de siglos de etnocentrismo y falta de capacidad de orquestación de distintas maneras de vivir (y morir), distintos cuerpos (y prácticas), y distintas ecologías (y mundos). Necesitamos una ciencia más plural para no tener que enfrentarnos con reflejos tan ilustrativos del fracaso epidemiológico como el de la mujer Yanomami y esa mascarilla—para ella— amorfa.
Escribe otra antropóloga, Aparecida Vilaça (2020), que en Amazonia ya conocen el dolor de las epidemias. La historia colonial ha ido siempre acompañada de la entrada en la selva de patógenos potencialmente letales para el ser humano, como la viruela o malaria. En el siglo XXI los grupos indígenas, otrora profilácticamente auto-confinados—o ‘aislados’—, temen ahora la propagación del SARS-CoV-2 de la mano de madereros y mineros, entre otros. Vilaça dice que la actual expansión del virus en la selva refleja la violencia de invasiones pasadas. Lo que ella llama ‘colonización viral’ no es otra cosa que el espejo de nuestra propia irrupción en la historia y los cuerpos de otros. La imagen interrogada de una mujer Yanomami ante una mascarilla quirúrgica no es la imagen de la pandemia en la selva. Es la auto-visualización de un cuerpo que sueña con la selva, pero sigue confuso en el lado yermo del espejo.
Referencias
Arregui, Anibal (2020) Viralscapes. The bodies of others after Covid-19. AllegraLab https://allegralaboratory.net/viralscapes-the-bodies-of-others-after-covid-19/ (March 31)
Gow, Peter. 1991. Of mixed blood: kinship and history in Peruvian Amazonia. Oxford: Clarendon Press
Mauss, Marcell (1968) Les techniques du corps. Sociologie et Antropologie. Paris: Presses Universitaires de France.
Vilaça, Aparecida. 2020. “The Twin Threat Facing Indigenous Peoples.” Translated by Flora Thomson-DeVeaux. Anthropology News website, April 17, 2020. DOI: 10.1111/AN.1379
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